indices mineurs :

·          Il sera de plus en plus difficile de pratiquer sa religion. Le Prophète r dit en ce sens que, viendra un temps où la condition de celui qui voudra rester ferme sur sa religion sera comparable à celle d'un homme qui tient une braise dans la paume de sa main. (Tirmidhi)

·          Les gens n'occuperont plus la place qui leur revient « Parmi les signes de l'Heure :… on accusera l'honnête de trahison et on fera confiance aux traîtres. » (Ahamd, Bazzar, Tabrani). «Quand le commandement sera confié à ceux qui n'en sont pas dignes… » (Boukhari)

·          La mère enfante sa maitresse

·          Construction de plus en plus élevées

·          « Informe-moi sur l'Heure Suprême, reprit l'homme. L'interrogé, dit-il, n'en sait pas plus que celui qui l’interroge. Informe-moi sur ses signes précurseurs, questionna-t-il. Quand l’esclave donnera naissance à sa propre maîtresse, et quand tu verras les vas nu-pieds, les déguenillés et les gueux, gardiens de bête, rivaliser dans l’élévation des constructions », répondit le Prophète (r). »

·          La rupture des liens de parenté

·          N’adresser le salam qu’à ceux que tu connais

·          Le commerce se réponde.

·          Le faux témoignage et le fait caché la vérité.

·          L’appariation du Qalam (beaucoup d’écriture)

·          Moins de savoir et de savants et les gens vont chercher la science chez les ignorants qui n’hésiteront pas à répondre à des questions importantes sans avoir la science. Ils font donc égarer les gens et seront eux même égarés.

L’affaire du film sur le Messager (r) :

·          Il est légitime et normal que le musulman qui aime le Messager (r) se mette en colère contre ce dénigrement, c’est un signe de sincérité et que le cœur est vivant ?

·          L’amour du Messager dans nos cœurs dans nos cœurs

·          Il faut une réaction qui ne soit pas contradictoire avec le message de l’islam et la morale que le Messager nous a transmise

·          Il y a des gens qui sont ennemis déclarés de Dieu de l’islam, ils agissent pour tirer la grande majorité de hommes vers eux, ils jouent sur le principe de la liberté d’expression, pour gagner un peu plus du terrain et attirer les gens vers leurs camp. Le camp des ennemis déclarés de l’islam.

·          Il ne faut pas leur donner l’occasion de le faire, il faut agir avec intelligence et Hikma.

·          Une provocation dans une période (11 septembre)

·          Revenir à notre religion, éduquer nos enfants à l’amour du Prophète.

·          L’action et non pas la réaction, il ne faut pas suivre les agendas des autres mais réaliser sa propre agenda.

·          Action pratique : Acheter un livre sur la vie du Messager et le distribuer à nos voisins, nos collègues, nos professeurs non musulmans.

Les indices majeurs :

—   Chaque musulman doit avoir la conviction que ces signes se passeront réellement, comme nous l'ont annoncé Allah et Son Messager (r).

—   Attention : les signes font partie du destin de Dieu et non pas de ses prescriptions.

—   Le musulman n’attend pas les signes mais il agit dans sa vie et laisse le destin de Dieu se déroule comme Dieu le veut.

—   Ces indices peuvent paraître comme relevant du domaine du surnaturel. Nous ne connaissons pas la manière exacte avec laquelle ils vont se réaliser.

—   Ces Signes qui se succèderont et qui sont plus ou moins connus, constitueront un message clair à l'attention de l'Humanité annonçant le Début de la Fin du monde.

—   Les indices les plus importants sont (dans l’ordre) :

¡  Le Mahdi

¡  Apparition du faux-Messie (Adajal)

¡  Retour d’Issa (Jésus) u

¡  Invasion des Gog et Magog

¡  Lever du soleil à l'Ouest (l’occident)

¡  La sortie de la bête de la terre (Addabbah), qui parlera aux hommes

¡  Le vent qui retirera l’âme de tout musulman

Al Mahdi :

—   A la fin des temps sortira en Orient un homme descendant du prophète r par l’intermédiaire duquel Allah apportera Son soutien à la terre et y fera rayonner la justice après une période d’injustice totale. La Oumma aura sous son règne de bienfaits qu’elle n’avait jamais connus. Son nom et le nom de son père sont identiques à ceux du Messager d’Allah U et de son père.

—   « Le Mahdi apparaîtra à la fin du monde. Allah l'arrosera par la pluie, et la terre laissera pousser sa végétation, et des biens abondants seront distribués, il y aura beaucoup de bétail et  l’humanité connaîtra un important développement. Le Mahdi vivra sept ou huit ans » (Hakim).

—   « Le Mahdi est issu de nous : gens de la Famille [du Prophète]. Allah arrangera ses affaires au cours d'une nuit.» (Ahmad) Ibn Kathir dit : «Allah acceptera son repentir, l'assistera et le guidera par inspiration après une vie pendant laquelle il n'aurait pas joui de cette assistance»

—   « Le Mahdi est issu de moi, il est semi chauve et a un nez long et bossu. Il fera régner la justice après la prédominance de l'injustice et de l'iniquité et régnera sept ans » (Abou Dauoud et le Moustadrak de Hakim )

—   « Le monde n'arrivera à son terme avant qu'un homme de ma descendance ayant le même nom que moi ne règne sur les Arabes » (Ahmad)

—   « Jésus  descendra, et leur Emir (Dans une autre version le Mahdi) lui dira : viens diriger notre prière, et il dira : non, parmi vous, les uns doivent servir d'imam aux autres, c'est un honneur qu'Allah a réservé à cette communauté » (Mouslim).

Apparition du faux-Messie (Dajal) (Le charlatan) :

—   C’est un être humain décrit dans des hadiths authentiques. C’est ainsi qu’il est peint comme un homme jeune, de peau rouge, de petite taille, aux cheveux crépus, ayant l’œil droit creux tel un raisin flottant et portant entre ses deux yeux l’inscription KA-FA-RA ou KAFIR que tout musulman lettré et illettré pourra lire. C’est un homme stérile, sans descendance.

—   Le Dajal prétendra la divinité (et non pas la prophétie).

—   D’après Ibn Omar le Messager (r) a évoqué l’imminence de la venue du Dajal. Puis il a dit :  « Certes, Allah n’est pas borgne. Quant au Dajal  il est bien borgne de l’œil droit si bien que son œil ressemble à un raisin flottant. » (Boukhari et Mouslim)

—   La tentation occasionnée par Dajal est la plus importante depuis la création d’Adam jusqu’à la venue de l’heure à cause de ce qu’Allah lui permet d’accomplir en fait de prodiges impressionnants qui éblouiront et plongeront les gens dans une perplexité totale.

—   Des hadiths affirment qu’il possèdera un paradis et un enfer et que son paradis est un enfer et son enfer un paradis et  qu’il  possèdera des rivières et des montagnes de pain et qu’il dira au ciel de pleuvoir et il le fera, qu’il disposera des ressources de la terre et qu’il  traversera la terre à  la vitesse d’une pluie poussée par le vent.

—    « Le Dajal viendra alors que les chemins de Médine lui seront interdits. Il s’arrêta donc à l’une des terres salées avoisinantes. Ce jour-là sortira à sa rencontre un homme qui sera le meilleur homme et de la plus noble famille. Il lui dira : J’atteste que tu es le Dajal  dont nous a parlé le Messager (r). Le charlatan dira : Que pensez-vous si je tue cet homme  et si je le ressuscite ensuite, douterez-vous encore que je suis votre Dieu ? Les gens diront : Non. Il le tuera donc pour le faire revivre et l’homme lui dira quand il l’aura fait revivre : Je n’ai jamais été aussi convaincu que maintenant de ton imposture. Le charlatan voudra alors le tuer mais Allah lui en ôtera tout pouvoir.» (Boukhari et Mouslim)

—   « Demandez à Allah dans votre invocation de fin de prière (tashahhud) de vous protéger contre le châtiment de la géhenne, contre le châtiment dans la tombe, contre les tentations inhérentes à la vie et à la mort et contre la tentation du Dajal » (Mouslim) « Que lise le début de la sourate de la caverne quiconque le rencontre » (Mouslim).

"Exposé des vices de l'âme et les moyens de la guérir"

 

 

Par l’Imâm Abdel Rahmân as-Sulamî

 

 

1

 

Parmi les défauts de l’âme il y a le fait qu’elle s’imagine qu’elle se maintient devant la  porte du salut du fidèle qui frappe à la porte, grâce à toutes sortes d’œuvres pies, sous forme de Dhikr (Mention de Dieu) et d’actes d’obéissance.Certes la porte est bien ouverte mais le fidèle l’a refermée devant la reconversion de son âme à cause de la multitude de ses actes de désobéissance. Ceci conformément à ce que m’a apporté al-Hussein, d’après Yahyâ, d’après Ja‘far ibn Muhammad, d’après Masrûq qui disait : « En passant près de Salâh al-Mariy qui répétait dans sa séance de dikhr: « celui qui frappe à la porte est sur le point de voir la porte s’ouvrir pour lui », la sainte Rabi‘a al ‘Adawiyya lui dit : « La porte est bien ouverte, Ô paresseux ! Mais c’est toi qui la fuies ! Comment peux-tu parvenir à une destination lorsque tu rates sa direction dès les premiers pas ? »

 

Autrement dit, comment le serviteur peut-il échapper aux défauts de l’âme lorsque c’est lui qui lui a laissée la bride de ses désirs ?

 

Ou comment celui qui ne s’interdit pas de succomber auxpéchés peut-il échapper à l’emprise de la passion ?

 

J’ai entendu Muhammad Ibn Ishâq al-Thaqafî rapporter la sentence suivante d’un sage que luia transmise Ibn Abî al-Dunya : « N’ambitionne pas d’être vigilant alors que tu portes en toi un défaut et n’ambitionne pas de te sauver alors que tu as un péchéà ta charge ! »

 

Il faut dire que le remède de cet état réside dans ce que prescrit Sari al-Saqatî, à savoir le fait de suivre le chemin de la guidance, d’avoir une nourriture licite et de parfaire la piété etla crainte révérencielle.

 

 

 

2

 

Parmi sesautres défauts il y ale fait que lorsque l’âme pleure, elle se réjouit et se détend. Or son remède approprié consiste à garder le chagrin tout en pleurant pour que les pleurs ne débouchent pas sur la détente et le relâchement. Autrement dit il convient de pleurer dans le chagrin et de ne pas pleurer de chagrin. En effet celui qui pleure de chagrin se libère de ses lamentations et des ses pleurs tandis que pour celui qui pleure dans le chagrin ses lamentations ne font qu’intensifier sa tristesse et son chagrin.

 

 

 

3

 

Parmi ses autres défauts il y a le fait qu’elle découvre le dommage chez celui qui ne possède pas le pouvoir de le provoquer et espère l’utilité auprès de celui qui n’a pas le moyen de l’accorder et qu’elle se soucie beaucoup de ses subsistances bien qu’Allâh se charge de les lui assurer. Or son remède consiste à revenir à l’authenticité de la foi en ce qu’Allâh a annoncé dans Son livre en disant :

 

« Si Allâh te frappe d’un malheur, nul autre que Lui ne l’écartera de toi. S’Il voue un bien pour toi, nul ne détournera de toi Sa faveur »

(Sourate 10, verset 107) ;

 

« Il n’y a pas de bête sur la terre dont la subsistance n’incombe pas à Dieu qui connaît son gîte et son repaire »

(Sourate 11, verset 6).

 

On a demandé à al-Ahnaf ibn Qays : « Par quoi es-tu devenu le chef de ton peuple alors que tu n’es pas le plus âgé ? »

 

Il a répondu : « Je n’ai pas fait preuve de manquement pour ce qui est de mes obligations et je n’ai pas fait preuve d’affectation pour ce qui me suffit. » 

 

Allâh a dit également :

 

« Adore- Le donc et confie-toi à Lui »

(Sourate 11, verset 123).

 

Cet état se réalise pour le serviteur lorsqu’il regarde la faiblesse des créatures et leur incapacité et constate que celui qui est dans l’indigence  est  incapable  de  satisfaire  le  besoin  d’autrui  et  que  celui  qui  est  frappé d’incapacité ne peut assurer les moyens d’autrui. Ainsi ce serviteur échappe au péché et revient totalement vers Son seigneur.

 

 

Source : http://bibliotheque-islamique-coran-sunna.over-blog.com/article-telecharger-les-defauts-de-l-ame-et-sa-guerison-uyubu-al-nafs-wa-mudawatuha-expose-d-79853641.html

Lutter contre son égo et contre Satan

جهاد النفس وجهاد الشيطان

  ﴿فَأَمَّا مَن طَغَىٰ ٣٧ وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا ٣٨ فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَىٰ ٣٩ وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ ٤٠ فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ ٤١﴾

"   [37] alors quiconque se sera conduit en rebelle, [38] préférant la vie d’ici-bas, [39] aura, en vérité, l’Enfer pour refuge ; [40] tandis que celui qui, redoutant de comparaître devant son Seigneur, aura dompté ses passions, [41] c’est le Paradis qui constituera son séjour.  "    79. Sourate des Arracheurs (An-Nâzi‘ât)

﴿ وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ ٦٩﴾ العنكبوت

La voie pour y parvenir est la lutte : « Ceux qui luttent pour Notre Cause, Nous les guiderons assurément sur nos sentiers, car Dieu est avec ceux qui s’appliquent à accomplir des œuvres salutaires. » (Coran 29/69) Ainsi, la foi accompagnée de la lutte contre soi-même, à travers l’adoration de Dieu et la pratique de l’islam, conduit à la piété.

Ibn al-Qayyim (que Dieu lui fasse miséricorde) écrit     : « Dieu a prescrit la lutte : la lutte contre soi-même, la lutte contre les passions, la lutte contre  Satan, et la lutte dans ce bas-monde. Celui qui lutte pour Dieu dans ces quatre domaines, Dieu le guide sur la voie de Sa satisfaction, qui mène au Paradis. Quant à celui qui abandonne la lutte, moins il lutte et moins il sera guidé »

قال النبي صلى الله عليه وسلم: «المجاهد من جاهد نفسه في طاعة الله، والمهاجر من هجر الخطايا والذنوب» [رواه الترمذي]

Le Prophète (r) dire lors du pèlerinage d’adieu : « Vous dirai-je qui est le croyant (al-mu’min) ? C’est celui à qui les gens peuvent confier leurs biens et leurs personnes. Le musulman (al-muslim), c’est celui dont les gens n’ont à craindre ni la langue, ni la main. Le combattant (al-mujâhid), c’est celui qui lutte contre lui-même dans l’obéissance à Dieu. L’exilé (al-muhâjir), c’est celui qui s’éloigne des fautes et des péchés. »   Rapporté par Ahmad.

وجهاد النفس أربع مراتب:

إحداها: أن يجاهدها على تعلم الهدى ودين الحق الذي لافلاح لها ولا سعادة في معاشها ومعادها إلاّ به، ومتى فاتها عمله شقيت في الدارين.

الثانية: أن يجاهدها على العمل به بعد علمه، وإلاّ فمجرد العلم بلا عمل إن لم يضرها لم ينفعها.

الثالثة: أن يجاهدها على الدعوة إليه وتعليمه من لا يعلمه، وإلاّ كان من الذين يكتمون ما أنزل الله من الهدى والبينات

الرابعة: أن يجاهدها على الصبر على مشاق الدعوة إلى الله، وأذى الخلق، ويتحمل ذلك كله لله

فمن علم وعمل وعلّم و صبر فذاك يُدعى عظيماً في ملكوت السماوات.

La lutte contre son Nafs est sur 4 étapes :

1.      Lutter (faire l’effort) pour apprendre le bien et la religion

2.      Lutter pour appliquer et pratiquer ce qu’on a appris

3.      Lutter pour appeler les gens au chemin du bien et leur apprendre ce qu’on a appris.

4.      Lutter pour patienter et être constant sur le chemin et pour supporter le mal venant des autres pour Allah

Donc le chemin : Apprendre. Appliquer et pratiquer. Transmettre et enseigner. Patienter, supporter et être constant.

واعلَم أنَّ النَّفسَ تَكونُ في أوَّلِ الأَمرِ أمَّارةً تَأمُرُ بالشَّرِّ وتَنهى عَنِ الخَيرِ، فإِن جاهَدَها الإِنسانُ، وصَبَرَ عَلى مُخالَفةِ هَوَاها صَارَت لَوَّامةً مُتَلَـوِّنةً لَها وَجهٌ إِلى المُطمَئـِنَّةِ ووَجهٌ إِلى الأَمَّارةِ فهي مَرَّةً هَكذا وَمَرَّةً هكَذا، فإِن رَفقَ بِها وسَارَ بِها يَقُودُها بِأَزِمَّةِ الرَّغبَةِ فِيما عِندَ الله صارَت مُطمئِنَّةً تَأمُرُ بِالخَيرِ وتَستلِذُّهُ وتَأنَسُ بِهِ، وتَنهى عَنِ الشَّرِّ وتَنفِرُ عَنهُ وتَفِرُّ مِنهُ.

قالَ سُبحانَهُ وتَعالى : (يَا أيُّها الَّذين آمَنوا اصبِرُوا وَصابِرُوا ورَابِطُوا واتَّقُوا الله لَعَلَّـكُم تُـفلِحُون). وَقالَ(وَجَعَلنَاهُم أَئِمَّةً يَهدُونَ بِأمرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآياتِنَا يُوقِنُون).

Ta Nafs est au début (Ammarat bisou’) t’insite à faire le mal et t’mpeche de faire le bien, si tu luttre pour la drésser alors elle devient (Laouama) elle te blame quand tu fait le mal par fois mais elle cède au péché et la passion par fois. Si tu lutte encore elle devient (Motmainnat) une Nafs appaisée et calme, elle t’incite à faire le bien et t’empeche de faire le mal.

Dresser son Nafs necessite une long lutte une patience et une persévérence pour faire le bien et s’abstenir de faire le mal.

  ﴿   يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ٢٠٠﴾

« [200] Ô vous qui croyez ! Armez-vous de patience ! Rivalisez de constance ! Soyez vigilants et craignez Dieu, si vous désirez atteindre le bonheur ! » 03. Sourate de la Famille d’Imran (Âl-‘Imrân)

قال تعالى: {إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوّاً إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ} [سورة فاطر: 6]، والأمر باتخاذه عدواً تنبيه على استفراغ الوسع في محاربته ومجاهدته، وكأنّه عدو لا يفتر ولا يقصر عن محاربة العدو على عدد الأنفاس.

« [5] Ô hommes ! La promesse de Dieu s’accomplira toujours. Que les plaisirs de ce monde ne vous séduisent donc point ! Et que Satan ne vous induise pas en erreur au sujet de Dieu, [6] car Satan est pour vous un ennemi mortel. Traitez-le comme tel ! Et s’il se fait des partisans, c’est dans le but de les conduire en Enfer. » 35. Sourate du Créateur (Fâtir)

وأمّا جهاد الشيطان فمرتبتان:

إحداهما: جهاده على ما يُلقي إلى العبد من الشبهات والشكوك القادحة في الإيمان.

الثانية: جهاده على دفع ما يُلقي إلى العبد من الإرادات الفاسدة والشهوات.

Les domaines de la lutte contre Satan :

·         Les doutes et les aimbéguités

·         Les passions