Commentaire de shaykh Sa'dî rahimahu Allah

Au Nom d'Allah le Tout Misériordieux , le Très Miséricordieux

"Que les Qoraychites , en raison du pacte qui leur permet , comme à l'accoutumée , de conduire les caravanes hiver comme été , adorent le Seigneur de ce temple (la Ka'ba) , qui les a préservés de la faim et les a rassurés de la crainte !"

Beaucoup d'exégètes estiment que cette sourate est liée intimement à la sourate précédente (celle de l'eléphant) , en ce sens que le Très Haut rappelle qu'Il a fait ce qu'Il a fait des gens de l'éléphant à cause des Qoraychites et de leur sécurité , ainsi que de la protection de leurs caravanes commerciales qui partent avec régularité au Yémen , en hiver , et en Syrie en été . Allah décima donc les armées venues de l'Abyssinie avec des vues bellicistes envers les Qoraychites , Allah honora et exalta Sa maison sacrée et inspira cette exaltation dans les coeurs des Arabes qui se mirent à respecter les Qoraychites et à ne plus les gêner dans leurs déplacements et voyages commerciaux . C'est pour cela qu'Allah leur ordonna de Lui rendre grâce en disant :

"Que les Qoraychites , en raison du pacte qui leur permet , comme à l'accoutumée , de conduire les caravanes hiver comme été , adorent le Seigneur de ce temple (La Ka'ba) "

C'est à dire qu'ils proclament Son unicité et Lui vouent un dévouement dans leur adoration .

"Qui les a préservés de la faim et les a rassurés de la crainte"

Il est vrai que la préservation de la faim et la sensation de la crainte sont parmi les plus grands bienfaits de ce bas monde qui impliquent la reconnaissance envers Allah . Si Allah s'est décrit comme le Seigneur du temple , en particulier , c'est en raison de la noblesse et de la sacralité de la Ka'ba , sinon Il est le Seigneur de toute chose .

(source : Shaykh Sa'dî rahimahu Allah "Tafsir Jouz' 'Ammâ)

"Soubhâna llah" signifie : Contester à Allah tout associé et imperfection, et L'en purifier, Allah a dit : "Soubhânallah de ce qu'ils Lui associent" sourate 9 verset 31, l'imam Tabari -rahimahoullah- a dit sur ce verset :

يَقُول : تَنْزِيهًا وَتَطْهِيرًا لِلَّهِ عَمَّا يُشْرِك فِي طَاعَته وَرُبُوبِيَّته الْقَائِلُونَ عُزَيْر اِبْن اللَّه , وَالْقَائِلُونَ الْمَسِيح اِبْن اللَّه , الْمُتَّخِذُونَ أَحْبَارهمْ أَرْبَابًا مِنْ دُون اللَّه .

« Cela signifie : qu'Allah soit purifié et exempté de ce que ceux qui disent qu'Ouzeyr est le fils d'Allah, que le Messih (christ) est le fils d'Allah, et qui prennent les rabbins et les moines pour seigneurs en dehors d'Allah, lui associent dans l'obéissance et la Seigneurie... »

Quant à "Al Hamd" c'est un terme qui ressemble au remerciement, mais qui est plus vaste, car le remerciement n'est rendu qu'envers une grâce rendue, alors qu'Al Hamd est une éloge rendue envers ce que fait quelqu'un ainsi que ce qu'il est.

Exemple : Lorsque quelqu'un te donne un cadeau, tu le remercie, car il a fait quelque chose envers toi, mais lorsque quelqu'un est beau, grand, intelligent, on ne peut le remercier d'être ces choses, mais on peut l'en féliciter, ce pourquoi Al Hamd est une forme de félicitation envers Allah ta‘ala pour Ses grâces et Ses noms et attributs parfait.

L’imam Mouhammad Ibn 'Abdelwahhâb, qu'Allah bénisse sa tombe et l'illumine, dit dans le Tafsîr de la sourate Al Fâtiha dans Dourar As-Saniyya volume 13 pages 63, 64:

فاعلم أن الحمد هو الثناء باللسان على الجميل الاختياري، فأخرج بقوله: الثناء باللسان، الثناء بالفعل الذي يسمى لسان الحال، فذلك من نوع الشكر. وقوله: على الجميل الاختياري، أي: الذي يفعله الإنسان بإرادته، وأما الجميل الذي لا صنع له فيه، مثل الجمال ونحوه، فالثناء به يسمى مدحا لا حمدا.
والفرق بين الحمد والشكر: أن الحمد يتضمن المدح والثناء على المحمود بذكر محاسنه، سواء أكان إحسانا إلى الحامد أو لم يكن، والشكر لا يكون إلا على إحسان المشكور، فمن هذا الوجه الحمد أعم من الشكر; لأنه يكون على المحاسن والإحسان; فإن الله يحمد على ما له من الأسماء الحسنى، وما خلقه في الآخرة والأولى. ولهذا قال: { الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَداً } [سورة الإسراء آية : 111] الآية، وقال: { الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ

ص -64- وَالْأَرْضَ } [سورة الأنعام آية : 1] ،
إلى غير ذلك من الآيات.
وأما الشكر: فإنه لا يكون إلا على الإنعام ; فهو أخص من الحمد من هذا الوجه ; لكنه يكون بالقلب واليد واللسان، ولهذا قال تعالى: { اعْمَلُوا آلَ دَاوُدَ شُكْراً } [سورة سبأ آية : 13] ، والحمد إنما يكون بالقلب واللسان، فمن هذا الوجه الشكر أعم من جهة أنواعه، والحمد أعم من جهة أسبابه.

« Sache que la louange signifie : le compliment fait par la langue envers une faveur faite par choix.

Lorsque nous disons « la glorification de la langue » c’est pour exclure les actes car les actes sont du domaine de la gratitude.

Lorsque nous disons « envers une faveur faite par choix » c'est-à-dire la faveur qu’une personne fait volontairement. Par contre, la faveur pour laquelle elle n’a en rien contribué, comme la beauté ou autre, son éloge porte alors le nom de félicitation et non de louange.

La différence entre la louange et le remerciement est que : la louange englobe la facilitation et la glorification d’une personne en évoquant ses mérites, que cela soit à cause d’une bienfaisance envers celui qui loue ou non. Alors que le remerciement ne se fait qu’envers la gentillesse de celui qu’on remercie.

De ce faite, la louange est plus large que le remerciement, car cela se fait tant envers les mérites que les bienfaisances. Allah est loué pour Ses Noms les plus beaux ainsi que pour ce qu’Il a créé à la fin et au commencement.

Ce pourquoi Allah dit : « Louange à Allah qui ne s’est pas donné de fils » [Sourate 17 verset 111]

Et : « Louange à Allah qui créa les cieux et la terre » [Sourate 6 verset 1]

Et autres versets…

Quant au remerciement, il ne se fait qu’envers une faveur, c’est donc plus spécifique que la louange sous cet aspect, mais il peut être fait du cœur, de la langue ou de la main, ce pourquoi Allah a dit :

« Ô famille de Dâoûd, œuvrez par gratitude ! » [Sourate 34 verset 13]

La louange, elle, ne se fait que du cœur et de la langue ; donc sous cet aspect c’est le remerciement qui est plus large que la louange : le remerciement est plus vaste dans ses formes alors que la louange est plus vaste dans ses causes. » Fin de citation.

Et Allah ta‘ala est plus savant !

 Abou al-Hassan al-Baljiki

-hafidahoullah-

Commentaire de Shaykh Sa'dî rahimahu Allah

Au Nom d'Allah , le Tout Miséricordieux , le Très Miséricordieux :

"Périssent les mains d'Abû Lahab , et qu'il périsse lui même ! Toutes ses richesses et tout ce qu'il a acquis ne lui auront servi à rien, quand il sera , dans un feu aux flammes ardentes , précipité , ainsi que sa femme , la porteuse de fagots , qui sera traînée , une corde rugueuse au cou "

Abû Lahâb est l'oncle paternel du Prophète sallallahu 'alayhi wa sallam , il était un opposant irréductible au message de l'envoyé d'Allah à qui il vouait une haine implacable et à qui il ne cessait de faire du tort. Il n'était animé par aucun sens religieux ou familial . C'est alors qu'Allah le stigmatisa  et le blâma de cette façon qui restera pour lui comme un désaveu jusqu'au Jour de la résurrection , en disant :

"Périssent les mains d'Abû Lahab , et qu'il périsse lui même !"

C'est à dire qu'il a perdu et qu'il est devenu malheureux . Il est allé à la perdition .

" Toutes ses richesses et tout ce qu'il a acquis ne lui auront servi à rien"

C'est à dire tout ce qu'il a possédé et ce qui l'a rendu arrogant , ceci ne le mettra nullement à l'abri du châtiment d'Allah lorsqu'il tombera sur lui .

"Quand il sera , dans un feu aux flammes ardentes , précipité"

C'est à dire que le feu l'entourera de tous les côtés

"Ainsi que sa femme , la porteuse de fagots"

Son épouse manifestait aussi une grande animosité au Prophète et elle aidait son mari dans ses exactions et ses torts envers le prophète , elle provoquait le Messager d'Allah sallallahu 'alayhi wa sallam et excitait les gens contre lui , elle amassait sur son dos comme péchés et manigances ce qui avait l'équivalent d'un fagot de bois . Il lui sera préparé :

"une corde rugueuse"

ou peut être qu'elle portera dans la Géhenne du bois pour son époux , portant autour du cou une corde rugueuse . Quoi qu'il en soit , il y a dans cette sourate un signe éclatant parmi les signes d'Allah . En effet , Allah a révélé cette sourate alors qu'Abû Lahab et son épouse étaient encore vivants , Il les informa qu'ils seront châtiés dans le feu , ceci implique qu'ils ne devaient pas se convertir à l'Islam . Et c'est ainsi que cela se passa comme l'avait informé Celui qui connaît l'invisible et le visible .

(Source  Shaykh Sa'dî Rahimahu Allah "Tafsir Jouz' 'Ammâ")