Cheikh Abdullah Al Adani dit :

Au Nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Voici une série de questions [1] que nous allons poser à notre Cheikh et père, l’honorable Cheikh Abou Ibrahim, Muhammad Ibn AbdilWahhab Al Wassabi, Al ‘Abdali, qu’Allah le préserve, en ce lundi matin, le 19 du mois de muharram 1434 (qui correspond au 3/12/2012). Qu’Allah vous récompense.

Question : Quel est votre conseil pour ceux qui prêchent dans les pays mécréants et qui n’appellent pas les musulmans à faire la hijra vers les pays musulmans ? Qu’Allah vous récompense.


Réponse de Cheikh Muhammad Ibn AbdilWahhab Al Wassabi :

Ils sont considérés comme fautifs, car résider dans les pays des mécréants est à la base interdit. Et les cas où cela est permis sont soumis à des règles restrictives et sont des exceptions. Mais sinon, la base est l’interdiction, comme cela est prouvé par de nombreux hadiths comme la parole du Prophète salla allahu 3alayhi wa sallam

« Je me désavoue de quiconque réside parmi les polythéistes. »

Il a dit qu’il se désavouait ! Il salla allahu 3alayhi wa sallam a aussi dit :

« Le musulman et le polythéiste ne doivent pas voir le feu l’un de l’autre. »

C’est-à-dire que les musulmans ne voient pas le feu des mécréants car une grande distance les sépare. Une grande distance sépare les musulmans des mécréants. Et de la même manière, les mécréants ne voient pas le feu des musulmans car ils sont loin les uns des autres.

Et il n’y a aucun doute que la résidence du musulman dans une terre d’Islam est meilleure pour lui dans cette vie et dans l’au-delà, pour lui, ainsi que pour son épouse et ses enfants. Ses fils pourront apprendre la science et le Coran. Ses filles apprendront, auprès des femmes, la science et le Coran. Son épouse apprendra, lui-même apprendra. Ils écouteront l’adhan en tout lieu à l’heure des prières. Il rencontrera ses frères, ils se feront le rappel et se conseilleront…

Alors qu’en résidant dans les pays des mécréants, tu t’égares, tu égares ton épouse et tes enfants. L’heure de la prière arrive et tu n’écoutes pas l’adhan. Tu es témoin de nombreuses choses blâmables. Si tu ne les réprimandes pas, ne serait-ce que par ton cœur, tu es alors dans le péché comme si tu l’avais fait. Si tu ne les réprimandes ni par ta main, ni par ta langue, ni par ton cœur, cela veut dire que tu les agrées. Si le cœur ne réprimande pas ces choses cela veut dire qu’il les agrée. Et celui qui agrée ces choses est comme celui qui les a faites.

Al ‘Ors Ibn ‘Amira Al Kindi, qu’Allah l’agrée, rapporte que le Prophète salla allahu 3alayhi wa sallam a dit :

« Si un péché est commis sur terre, ceux qui sont présents et l’ont réprimandé sont comme ceux qui n’étaient pas présents. Et ceux qui n’étaient pas présents et l’ont agréé sont comme ceux qui y ont assisté. »

Ce hadith est rapporté par Abou Daoud et Cheikh Al Albani, qu’Allah lui fasse miséricorde, l’a déclaré bon dans plusieurs de ses livres.

Donc, comme tu viens d’écouter, si un péché est commis sur terre, celui qui est présent, c’est-à-dire que ce péché a été commis en sa présence, mais l’a réprimandé est comme celui qui n’y a pas assisté. C’est-à-dire, comme s’il n’avait pas été présent. Il n’est alors aucunement touché par ce péché car il l’a réprimandé. Et peu sont ceux qui réprimandent… c’est à Allah que l’on demande l’aide.

Il est donc comme celui qui n’était pas présent au niveau du péché. Cependant, il est récompensé pour avoir réprimandé.

Quant à celui qui n’était pas présent mais a agréé. Il a seulement été informé que dans tel pays, ils font telles et telles choses. Son cœur est serein alors que c’est un péché.

« Et ceux qui n’étaient pas présents et l’ont agréé sont comme ceux qui y ont assisté. »

C’est comme s’il y avait participé, même si le péché est commis à l’autre bout du monde. Son cœur les a réunis car il est à l’aise.

Résider dans les pays des mécréants est donc un mal et une adversité, nous demandons à Allah de nous en préserver.

Et nous leur disons :

Ô mes frères, ne vous souciez pas de ce bas monde. Ne soyez pas hésitants, que ce monde éphémère et le confort matériel ne vous conduisent pas à oublier la hijra vers les terres d’Islam pour vous y installer, que cela ne vous fasse pas oublier de vous appliquer dans l’adoration avec les musulmans et de vous souciez de vous-même ainsi que de vos épouses et vos enfants en ce qui concerne l’apprentissage.

Prenez garde à ne regarder que devant vous et prenez garde à l’amour de l’aisance mondaine. Car ceci vous fera perdre beaucoup de bienfaits de l’au-delà ainsi que la science, l’adoration et l’obéissance.

Cependant, si cette personne est un prêcheur et qu’il ne réside (en pays mécréant) que pour prêcher et enseigner (l’Islam) aux gens et propager le bien parmi les musulmans, nous disons alors que ceci fait partie des exceptions [2]. Comme quelqu’un qui réside (en pays mécréant) pour étudier une science. Mais pour cela il y a des règles précises, ce n’est pas permis de manière générale. Ce n’est pas tout étudiant qui peut se déplacer vers les pays mécréants, mais seulement celui qui se soumet aux règles légiférées.

Et si vous reveniez aux fatwas des savants, vous découvririez beaucoup de bien sur ce sujet, à propos de l’interdiction de résider dans les pays de mécréants et les conditions restrictives à remplir pour y résider.

Et c’est d’Allah que l’on obtient la réussite.

Fin de la réponse de Cheikh Muhammad Ibn AbdilWahhab Al Wassabi

 la mission du christ n’a jamais été destinée à un peuple autre que le peuple juif, la présence de plusieurs versets confirme cette hypothèse tel : "Jésus allait dans toute la Galilée, il enseignait dans les synagogues de la région, proclamait la bonne nouvelle du royaume " , "et ainsi il alla dans toute la Galilée ; il prêchait dans les synagogues de la région et il chassait les esprits mauvais" ," et il prêchait dans les synagogues du pays" , on remarque en lisant ces versets que Jésus n’enseignait et ne prêchait que dans le temple ou dans les synagogues, en plus il profitait des fêtes juives pour prêcher et enseigner, " la fête était déjà à moitié passée, quand Jésus se rendit au temple et se mit à enseigner." , " c’était l’hiver et l’on célébrait à Jérusalem la fête de la dédicace. Jésus allait et venait dans la galerie à colonnes, de Salomon au temple " .
Pourquoi donc Jésus insistait-il de prêcher dans le temple, dans les synagogues, les jours de fêtes, tel la fête de la consécration, la fête des cabanes, la fête de la pâque ?
Pourquoi, et en particulier en ces moments et en ces lieux? Tout simplement parce qu’ils sont les fêtes des juifs et les lieux de leur rassemblement.
Voyons maintenant, après avoir montrer à partir des évangiles que la mission de Jésus ne concernait que le peuple d’Israël, ce que ses disciples ont fait après sa mort, surtout que la plus part des chercheurs chrétiens disent que la mission chrétienne n’est devenue universelle que grâce à eux en particulier grâce à Paule .
Pour cela prenons le livre des actes, nous constatons que les disciples se sont dispersés dans les différentes régions, mais ce que nous remarquons d’important c’est qu’ils ont suivi leur maître, ils ne prêchaient à leur tour que dans les synagogues, dans le temple le jour du samedi. Le livre des actes montre que Pierre a donné son premier sermon dans le temple, ". Quand Pierre vit cela il s’adressa à la foule en ces termes : gens d’Israël vous étonnez-vous de cette guérison ?" .
De même saint Paul dans ses premiers voyages ne prêchait que dans les synagogues, a Damas : " il se mit immédiatement à prêcher dans les synagogues en proclamant que Jésus est le fils de dieu" , et à Salamine avec Barnabas, "quand ils furent arrivés à Salamine, ils se mirent à annoncer la parole de Dieu dans les synagogues juives" , à Pisidie à Iconium , ils prêchaient en particulier le samedi et à Thessalonique "ils passèrent par Amphipolis et Apollonie et arrivèrent à Thessalonique ou les juifs avaient une synagogue, selon son habitude Paul s’y rendit. Et pendant trois sabbat de suite, il discuta des écritures avec les gens qui se trouvaient là" , il continuera à prêcher à Bérée , &ag

L'imam , le vivificateur de la Sunna , le briseur de l'innovation Abû 'Abd Allah ,connu sous le nom de Ibn Qayyim al Jawziyyah rahimahu Allah a dit :

Si tu veux tirer profit du Coran , tu dois le réciter et l'écouter de tout ton coeur , tendre l'oreille et considérer que c'est à toi que s'adresse Celui qui parle . C'est une parole émanant de Lui , qui t'est adressée et qui a été transmise par Son Prophète sallallahu 'alayhi wa sallam . Allah dit :

Il y a bien là un rappel pour quiconque a un coeur ou prête l'oreille (aux versets d'Allah ) tout en étant éveillé .

(Sourate Qâf verset 37)

Ce verset montre de la manière la plus concise , la plus claire et la plus évidente que le plein effet (du Coran ) nécessite :

- l'existence préalable d'une parole influente

- un réceptacle prompt à l'accepter

- une condition nécessaire pour que cette parole soit suivie d'effet

- et la levée de tout obstacle

Sa parole " il y a bien là un rappel" fait référence à tout ce qui a précédé du début de la sourate jusqu'à ce verset , et c'est là la parole influente .

Sa parole " pour quiconque a un coeur" désigne le réceptacle prompt à accepter cette parole , et il s'agit du coeur vivant qui reconnait Allah , comme Allah dit :

" Ceci n'est qu'un rappel et un Coran clair , afin qu'il avertisse celui qui est vivant "

(sourate Yâ-Sîn verset 69-70)

C'est à dire celui dont le coeur est vivant .

Sa parole " ou prête l'oreille aux versets d'Allah" indique que son coeur est présent et non absent .

Ibn Qutaybah a dit : Il s'agit de celui qui a écouté le Livre d'Allah , d'un coeur présent , avec compréhension , sans insouciance ou oubli (Gharîb Al Qu'rân p.419).

Cette partie du verset indique l'obstacle qui peut empêcher l'effet de cette parole qu'est l'insouciance du coeur , l'absence de raisonnement , de considération et de réflexion sur ce qui lui est dit .

Si sont réunis : La parole influente (le Coran) , un réceptacle prompt à accepter (le coeur) , une condition nécessaire (prêter l'oreille) , et la levée de tout obstacle (l'insouciance du coeur concernant le sens de cette parole et son occupation par autre chose ) , l'effet se produira et l'on pourra tirer profit de la lecture du Coran et se rappeler d'Allah .

Si quelqu'un avance : Si cette parole n'a d'effet qu'en réunissant toutes ces conditions , pourquoi Allah a t'Il utilisé la conjonction "ou" au lieu de "et" dans Sa parole "ou prête l'oreille aux versets d'Allah" . Le contexte aurait voulu qu'on utilise "et" qui marque la jonction et non "ou" qui marque l'alternative ?

Nous répondrons en disant que c'est une bonne question, dont la réponse est que cette conjonction "ou" s'applique différemment en fonction de la situation de celui à qui elle s'adresse (celui qui récite ou écoute) : Certains ont un coeur vivant , conscient , toujours sur la saine nature . S'ils pensent et réfléchissent avec le coeur et la raison , ceux ci reconnaîtront l'authenticité du Coran . Leur coeur attestera des informations du Coran contient , et la parole d'Allah atteignant le coeur sera une lumière pour eux venant s'ajouter à la lumière de la saine nature déjà présente . C'est là la description de ceux dont Allah dit :

" Et ceux qui ont reçu le savoir savent que ce qui t'a été révélé , de la part de ton Seigneur , est lavérité"

(Sourate Sabâ verset 6)

"Allah est la lumière des cieux et de la terre . Sa lumière est semblable à une niche ou se trouve une lampe . La lampe est dans un cristal , et ce crystal ressemble à un astre brillant , son combustible vient d'un arbre béni : un olivier qui n'est ni trop à l'Est ni trop à l'Ouest dont l'huile semble éclairer sans même que le feu ne la touche . Lumière sur lumière . Allah guide vers Sa lumière qui Il veut . Allah propose aux hommes des exemples et Allah sait tout .

(Sourate An Nûr verset 35)

Il s'agit de la lumière de la révélation qui vient s'ajouter à la lumière de la saine nature , et c'est l'état de celui dont le coeur est sain , vivant et conscient .

Celui dont le coeur est vivant lie son coeur aux sens du Coran , et les récitera alors par coeur comme s'ils y avaient été gravés .

D'autres ne sont pas totalement prêts , n'ont pas une pleine conscience et une vie parfaite du coeur . Ce type d'individu aura besoin d'un témoin qui lui fera distinguer le vrai du faux . Il n'a pas atteint (le même degré) de vie , de lumière du coeur et de pureté de sa nature saine que celui dont le coeur est vivant et conscient . La voie qu'il doit emprunter pour être guidé est d'écouter attentivement la Parole d'Allah , de méditer , réfléchir , et raisonner sur ses sens . Ainsi il saura qu'elle est la vérité .

Le premier est comme celui qui voit de ses propres yeux ce vers quoi on l'appelle et ce dont on l'informe .

Le deuxième est comme celui qui connaît avec certitude la véracité de Celui qui l'informe et dit :" Ce dont il n'informe me suffit " Ainsi il atteint le degré de la foi (Imân).

Le premier lui atteint le degré de la bienfaisance (Ihsân) , il parvient au degré de la certitude et son coeur s'élève plus encore jusqu'au degré de la certitude absolue .

Quand au second il a cette croyance ferme qui lui a permis de sortir de la mécréance et d'entrer en Islam .

La certitude absolue est de deux types : L'une dans ce monde , l'autre dans l'au delà . Ici bas , la certitude absolue est liée au coeur de la même manière que le témoignage est lié à l'oeil . Les choses de l'Invisible dont les prophètes nous ont informés seront vues par la vision réelle (l'oeil) dans l'au delà et par le discernement (la réflexion) dans ce monde . Et dans les deux cas , il s'agit d'une certitude absolue .

(Source: Ibn Qayyim al Jawziyyah rahimahu Allah " Al Fawâ'id ")