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    Dieu exalté a dit:

    « Et ils tombent sur le menton, pleurant, et cela les fait croître en humilité »
    [Sourate 17, verset 109].
    « Quoi! vous vous étonnez de ce récit (le coran)? Et allez-vous rire, et ne pas pleurer »
    [Sourate 53, verset 59, 60].



    Le mérite :



    => Abou Huraira -que Dieu l'agrée- a dis: Le Messager de Dieu (sAws) a dis:
    « L'homme qui pleure par crainte d'Allah n'ira pas en enfer. Son entrée y est autant impossible que le retour du lait dans le pie de la vache, une fois traite. La poussière du chemin d'Allah et la fumée de l'enfer ne pourront jamais se mélanger»
    (Rapporter par Al-Tirmidhi)

    => Abou Huraira -que Dieu l'agrée- a dit : le Prophète (sAws) a dit:
    "Il y a sept personne que Dieu protègera de son ombre le jour où il n'y aura d'autre ombre que la sienne: un imam équitable, un jeune homme qui a grandit dans l'adoration de Dieu, un homme dont le cœur est attaché à la mosquée, deux hommes qui s'aiment en Dieu rien que son amour ne les réunit ou les sépare, un homme qu'une femme de haut rang et d'une beauté le convie à l'adultère, il lui répond: "je crains Dieu", un homme qui fais l'aumône de sa main droite de sorte que sa main gauche ne le sache pas, et un homme qui fond en larmes en mentionnant Dieu dans sa solitude".
    (Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim)

    => Abou Oumama, Soudai ben Ajlan Al-Bahili -que Dieu l'agrée- a dit:
    Le Prophète (sAws) a dit: "Rien n'est plus aimable à Dieu exalté que deux "gouttes" et deux "traces": une goutte de larme qui s'écoule de la crainte Dieu, et une goutte de sang versée (en combattant) dans le chemin de Dieu; Quand aux deux traces: une laissée après le combat dans le chemin de Dieu, et une autre dans l'accomplissement de l'un des rites prescrits par Dieu exalté".
    (Rapporté par Al-Tirmidhi)

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  •  

     

    On peut exposer clairement cette question en disant qu'Allah a envoyé Ses Messagers , révélé Ses Livres , et créé les cieux et la terre , afin d'être connu , adoré , et unifié , et que la religion , l'obéissance et le prêche Lui soient totalement voués , comme Allah dit :

    " Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent "

    (Sourate Ad Dhâriyât verset 56)

    " Et Nous n'avons créé les cieux et la terre , et ce qui est entre eux , qu'en toute vérité "

    (Sourate Al Hijr verset 85)

    " Allah est Celui qui a créé sept cieux et autant de terres . Entre eux , Ses ordres descendent , afin que vous sachiez qu'Allah est capable de toute chose et qu'Allah englobe toute chose de Sa science "

    (Sourate At Tâlaq verset 12)

    " Allah a fait de la Ka'bah , la Maison sacrée , un lieu ou les gens (L'adore) . Il a institué le mois sacrée , les offrandes et les animaux de sacrifice , afin que vous sachiez qu'Allah connaît tout ce qui est dans les cieux et sur la terre , et qu'Allah sait tout "

    (Sourate Al Mâ'idah verset 97)

    Allah a donc mentionné que le but de la création et du commandement est qu'Il soit connu par Ses Noms et Attributs , adoré Seul sans qu'on Lui associe quoi que ce soit , et afin que les gens établissent la justice qui est l'équité sur laquelle ont été fondés les cieux et la terre , comme Allah dit :

    " Nous avons envoyé Nos Messagers avec des preuves évidentes , et fait descendre avec eux le Livre et la balance , afin que les gens établissent la justice "

    (Sourate al Hadîd verset 25)

    Il a mentionné qu'Il a envoyé ses Messagers et révélé Ses livres afin que les gens établissent la justice qui est l'équité , et parmi les plus grandes formes de justice figure l'Unicité qui est le fondement et le pivot de l'équité , alors que le polythéisme est injustice , comme Allah dit :

    " Le polythéisme est , certes , la plus grande des injustices "

    (Sourate Luqmân verset 13)

    Le polythéisme est donc la plus grande iniquité , et l'Unicité la plus grande justice . Ainsi , ce qui est le plus opposé à ce but constitue le plus grand des péchés , et la distinction dans le degré est fonction de l'opposition , et ce qui est le plus en conformité avec ce but constitue la plus impérative des obligations et la plus grande des impositions .

    Médite comme il se doit sur ce principe , et considère le détail de cette question à travers lui ,tu connaîtras ainsi la sagesse du plus grand des sages et des savants , en ce qu'Il a imposé et interdit à Ses serviteurs , ainsi que la distinction entre les degrés des actes d'obéissance et de désobéissance . Puisque l'association à Allah est intrinsèquement opposée à ce but , elle constitue le plus grand de tous les péchés , et Allah a interdit le Paradis à tout polythéistes , Il a rendu licite aux adeptes du monothéisme son sang , ses biens et sa famille , et le fait de les réduire à l'esclavage , en raison de l'abandon de son devoir d'adoration . Allah a refusé d'accepter quelconque acte d'un polythéiste , aucune intercession en sa faveur , de répondre à son invocation dans l'au delà , et de pardonner ses fautes . Le polythéiste est le plus grand des ignorants car il donne un égal à Allah parmi Ses créatures , et c'est là la plus grande ignorance et la plus grande injustice , et le polythéiste ne nuit nullement à Allah ,mais il se cause du tort à lui même .

    (Source : Ibn Qayyim al Jawziyya rahimahu Allah :Extrait  Péchés et Guérison p.174-176)

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  • LA CROYANCE EN DIEU

    La foi en Dieu comprend quatre éléments : croire que Dieu est à l’origine de l'existence de l’univers, à l’unicité de Sa seigneurie, à l’unicité de Sa divinité ainsi qu’à Ses noms et attributs.

    Croire que Dieu est à l’origine de l'existence de l’univers

    Conformément au premier mot révélé «Lis » (S.96 V.1), le musulman doit rechercher la connaissance. Il est ainsi invité à baser sa croyance en Dieu sur des arguments fondés.

     Il existe trois types d’arguments qui permettent d’affirmer l’existence de Dieu :

    • Ceux qui concernent la fitra
    • Ceux fondés sur la raison
    • Ceux qui sont portés par révélation.

    La fitra :

    La fitra n’est autre que la nature profonde de l’homme. C’est un souffle originel, une aspiration naturelle vers Dieu. C’est elle qui lui fait ressentir le besoin de se diriger vers son Créateur :

    « Dirige tout ton être vers la religion exclusivement [pour Dieu], telle est la nature (fitra) que Dieu a originellement donnée aux hommes, pas de changement à la création de Dieu. Voilà la religion de droiture ; mais la plupart des gens ne savent pas. » (Sourate 30, Ar-Roum (Les Romains), v30)

    L’Homme a été créé de telle sorte que la transcendance soit innée pour lui :

    « Et quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d'Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes : "Ne suis-Je pas votre Seigneur ?" Ils répondirent : "Mais si, nous en témoignons..." - afin que vous ne disiez point, au Jour de la Résurrection : "Vraiment, nous n'y avons pas fait attention" » (Sourate 7, Al-Araf, v172)

    Dans ce verset, Dieu nous rappelle l’engagement originel qu’Il a pris des Hommes. Tout individu qui suit l’Islam se conforme à cet engagement. Dans le Coran, on retrouve le terme ‘‘kafir’’ qui ne signifie pas mécréant comme on le traduit souvent, mais négateur, personne qui cache. En arabe littéraire, ce terme signifie cultivateur car il est celui-ci cache les graines dans la terre. Ainsi, quelqu’un qui renie l’Islam, renie cet engagement originel, c’est un ‘‘kafir’’ au sens où il cache sa foi.

    D’autre part, dans un hadith rapporté par Al-Boukhârî, le Prophète (r) a dit : « Tout enfant naît selon la fitra, ce sont ses parents qui en font un Juif, un Chrétien ou un Zoroastrien ». Ainsi, l’être humain est naturellement disposé à croire en Dieu. On déduit donc qu’un enfant sans influence extérieure reconnaîtra naturellement Dieu, en accord avec le pacte originel et donc la fitra.

    Enfin, une anecdote nous rappelle que la foi est innée même chez ceux qui se disent athées :

    On raconte qu’un athée renia l’existence du Créateur en présence de Jaâfar As-Sadeq (que Dieu l’agrée). Jaâfar lui demanda :

    « N’as-tu jamais pris la mer ? »

    Il dit : « Si »

    Il lui demanda : « As-tu vu ses abîmes terrifiants ? »

    Il dit : « Oui, un jour des vents terribles se déchaînèrent brisant les navires et noyant les marins. Je me suis accroché à l’une de leurs planches. Finalement cette planche m’échappa et je me suis trouvé en plein remous de vagues qui me jetèrent sur la côte. »

    Jaâfar lui dit : « Tu as compté d’abord sur le navire et sur son capitaine, puis sur la planche dans l’espoir du salut. Une fois que tu as perdu toutes ces choses, t’es-tu livré à ta perte ou avais-tu gardé quelqu’espoir de salut ? »

    Il dit : « J’ai plutôt gardé l’espoir. »

    Il dit : « De qui espérais-tu ton salut ? »

    L’homme se tut. Jaâfar lui dit : « Le Créateur est précisément celui dont tu espérais alors ton salut et c’est Lui qui t’a sauvé de la noyade. »

    C’est ainsi que cet homme se convertit à l’Islam par son intermédiaire.

    Cette fitra, souffle originel, nous pousse à croire, mais elle ne suffit pas à elle seul à conduire à une foi saine. Elle a besoin d’être vivifiée par la raison et la Révélation.

    C’est ainsi que certains commentateurs interprètent le verset dans lequel Dieu dit : «lumière sur lumière» (Sourate 24, An Nour (la Lumière), v35).

    La première lumière est celle de la fitra, qui nous guide vers Dieu. La seconde est celle de la foi délibérément consentie, d’un acte décisif dans le cheminement vers Dieu et qui est le fait de la raison, guidée par la Révélation.

    La raison :

    On conçoit très aisément l’existence de Dieu par la raison.

    En effet, existe-t-il le moindre effet sans cause ? Peut-on seulement imaginer qu’à partir de rien il s’est formé, sans aucune intervention, tout ce que l’on peut observer comme paysages et êtres vivants de toutes sortes ? Peut-on croire que tout ceci est le fruit du hasard ? Non bien sûr et c’est à ce propos que Dieu nous interpelle dans le Coran :

    « Ont-ils été créés à partir de rien ou sont-ils eux les créateurs ?

    Ou ont-ils créé les cieux et la terre ? Mais ils n'ont plutôt aucune conviction.

    Possèdent-ils les trésors de ton Seigneur ? Ou sont-ils eux les maîtres souverains ? » (Sourate 52, At-Tur, v35-36)

    Jâbir ibn Mu’tam (t) raconte qu’alors qu’il était encore polythéiste, il entendit le Prophète (r) réciter ces versets, il dit alors : « Mon cœur était près de s’envoler, c’était la première fois que la foi s’installa dans mon cœur ».

    L’imam Al Ghazali a dit : « Rien n’est plus évident que l’existence de Dieu car tout ce qui se trouve dans les cieux et sur Terre est une preuve de l’existence de Dieu. ». En effet, il suffit de méditer sur la nature et l’harmonie parfaite de la création et sur ses miracles pour comprendre qu’elle ne peut-être que le résultat de la puissance et de la sagesse divine. Ainsi, le Très-Haut nous invite souvent dans le Coran à porter notre attention sur la création, comme dans les versets suivants :

    « Ne considèrent-ils donc pas les chameaux, comment ils ont été créés, et le ciel comment il est élevé, et les montagnes comment elles sont dressées, et la terre comment elle est nivelée ? » (Sourate 88, Al-Ghashiyah (L’enveloppante) v17-20)

    Le Créateur nous expose Ses signes (ayat) dans la création et les complètent par d’autres Signes, qui sont les ayat de la Révélation (terme généralement traduit par « versets »)

    La révélation

    Elle vient répondre au besoin de croire en nous donnant une voie à suivre, une shari’a. Elle nous donne une connaissance, en terme de croyance (existence des anges, des Prophètes, du Jugement Dernier etc.) à laquelle nous n’aurions pu accéder ni avec nos sens, ni avec notre raison limitée.

    Par ailleurs, de nombreuses théories scientifiques auxquelles le Coran fait clairement allusion, bien des siècles avant que les scientifiques ne les aient découvertes, ne sont pas sans mettre en évidence que ce Livre ne peut avoir qu’une origine divine. De même, les miracles cités dans le Coran attestent également de l’existence de Dieu, le Coran étant lui-même un miracle.

    Croire en l’Unicité de Dieu

    Après avoir attesté de l’Existence de Dieu, il faut pour le musulman admettre Son Unicité.

    Cette unicité, At-Tawhid comprend 3 aspects :

    - L’unicité de la Seigneurie : Tawhid ar-rububiya 

    - L’unicité de la Divinité : Tawhid al-uluhiya 

    - La foi en les Noms et Attributs divins : Imane bi al Asma’ was-Sifat 

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